这种普世宗教，是和罗马这种普世帝国对应的；而对本民族、本国家的信仰，是和近现代民族国家对应的。随着时代“进步”，宗教的力量日趋衰退，落后的普世帝国逐渐瓦解，被世俗化的民族国家取代。
但是，接触多了各种现象之后，郭康开始愈发怀疑这个结论。
首先，宗教的力量并非是线性衰退的。相反，19世纪后半页开始，以美国为首的不少地区，还发生了被称为“大觉醒”的宗教热潮，主流宗教纷纷开始新一轮改革，并且抢占剩余的信众群体。而没有赶上这一波的——比如塞里斯本土宗教，才会给人衰落和丧失生命力的感觉。
实际上，随着通信手段的发展，宗教的力量反而较之前有所增强。神职人员的影响力，也不再局限于本地，甚至可以绕过监管手段，在遥远的异国他乡产生后果。这都是之前从未有过的。所以，这个重要的前置条件就未必是准确的。
其次，民族国家并不是没有自己的宗教信仰，相反，同样是工业革命之后，很多民族的“觉醒”，和宗教息息相关。因为宗教的门槛相对不高，所以，反而有利于不发达地区的人，借助自己的特色教派，进行组织和动员。这些教派，虽然挂着主流宗教的旗号，但往往非常本地化，乃至被主流视为异端——比如北非、中亚之类的边缘地区，在反抗列强的过程中，这种情况就很常见。
而另一方面，哪怕在发达地区，民族国家的国民，往往也会尝试构筑自己的专属宗教。比如在欧洲，就出现了被称为“新异教”的运动，试图通过复刻拜上帝教到来之前，当地的原始宗教。其中比较有名的，就有19世纪末到二战时，在德国一度流行过的各种据称是“古日耳曼人信仰的”的宗教。
由于文献稀缺，这种宗教历史上到底是何种内容，很多方面已经不得而知。大量的异教形象，都是后人重新构筑出来的。而且，就和文艺复兴开始，欧洲人对古希腊、古罗马的态度一样，这种行为与其说是复古，不如说是一种再创造——因为拜上帝教过于普世，不够“民族特色”，所以就算硬编，也得编一套出来。
到后来，这种流行趋势也走出欧洲，来到了中东地区。同样有人开始推崇本地在古早时期的特色文明，把后来的亚伯拉罕系的普世宗教，视为入侵者。在一些有古代文明存在的地方，比如波斯埃及之类
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